Le désir d’être triste – magnifier la maladie mentale

FAQ

Pourquoi Tumblr a-t-il rendu la dépression attractive au début des années 2010 ?
Selon Olivia, Tumblr a transformé la tristesse en un trait essentiel de ce qui vous rendait intéressant. La plateforme permettait de s’adonner masochistement à sa propre douleur parce qu’on recevait en retour de l’attention, du soutien et des commentaires du type « you’re so relatable ». La tristesse est devenue une monnaie sociale et un signe d’intelligence plutôt qu’un problème à régler.

Qu’est-ce que la « mauvaise conscience » selon Nietzsche ?
C’est la voix intérieure qui vous gronde quand vous vous sentez coupable. Nietzsche explique que quand l’humanité est entrée dans la société civilisée, les instincts cruels ne pouvaient plus être exprimés ouvertement. Ils se sont alors retournés vers l’intérieur, créant cette conscience qui nous fait jouir de nous punir nous-mêmes à travers le déni de soi et le sacrifice de soi.

Quelle est la différence entre la morale aristocratique et la morale du troupeau ?
Dans la morale aristocratique, « bon » était défini en premier et désignait les traits des nobles : courage, richesse, force, santé. Le « mauvais » était l’absence de ces traits. Dans la morale du troupeau, « mauvais » (evil) a été défini en premier : tout ce qui était « bon » chez les aristocrates — richesse, pouvoir, ambition, plaisir — est devenu evil. Le « bon » du troupeau, c’est simplement ne pas être puissant, pas fort, pas riche.

Qu’est-ce que le « bon dommage » (good damage) ?
C’est une expression tirée d’un épisode de Bojack Horseman. Le personnage de Diane explique qu’elle doit écrire un mémoire pour transformer son trauma en quelque chose d’utile, sinon toute sa souffrance aura été pour rien. Le « bon dommage », c’est la douleur qui trouve un sens ; le « juste dommage », c’est la douleur qui n’en trouve aucun, et c’est celle-là qui fait le plus mal.

Les artistes sont-ils vraiment plus créatifs quand ils souffrent ?
Les études anciennes (Ludwig 1995, Post 1994) semblaient le suggérer, mais elles reposent sur des définitions floues de « créativité » et de « maladie mentale ». Des études plus récentes proposent plutôt que les personnes malades mentales sont attirées vers les arts parce qu’ils offrent une voie d’expression et de catharsis. Une fois guéris, les artistes créent et apprécient souvent leur art encore davantage.

Pourquoi écoute-t-on de la musique triste ?
Deux théories principales s’affrontent. La théorie hédonique dit qu’on écoute de la musique triste parce qu’elle procure paradoxalement du plaisir : beauté déprimante, énergie basse apaisante. La théorie de la self-verification dit qu’on l’écoute parce qu’elle confirme notre sens de soi. Quand on se sent triste, écouter de la musique triste nous donne le sentiment d’affirmer qui nous sommes à ce moment-là.

Peut-on créer de l’art qui montre la maladie mentale sans la romantiser ?
Olivia ne prétend pas avoir la réponse. Elle reconnaît l’importance de l’art triste pour la catharsis et l’expression, mais elle note aussi que pour les personnes déjà fragiles, cet art peut ancrer une identité douloureuse dont il est ensuite très difficile de sortir. La question reste ouverte et dépend probablement autant du public que de l’artiste.

 

Introduction

Il y a quelques années, une vidéo de Mina Le expliquait comment Tumblr, au début des années 2010, avait transformé la tristesse en monnaie sociale. Être triste, ce n’était plus un problème à régler : c’était un trait de personnalité, presque un signe d’intelligence. La vidéo qu’on décortique ici pousse le raisonnement plus loin. Elle ne se contente pas de décrire le phénomène. Elle essaie de comprendre pourquoi on en est arrivés là, et pourquoi tant d’adolescents — et d’adultes — désirent secrètement être malheureux. La réponse passe par Nietzsche, par Viktor Frankl, par une scène de Bojack Horseman, par quelques études contestables et par une confession très personnelle de la créatrice, Olivia. Le résultat est un article qui ne vend pas du rêve, mais qui pose une question inconfortable : et si la tristesse qu’on cultive n’était qu’une façon de donner du sens à une douleur qui, autrement, n’en aurait pas ?

L’hypothèse n’est pas nouvelle, mais elle est formulée avec une clarté rare. On ne parle pas ici de glamouriser la dépression pour le style. On parle d’un mécanisme plus profond : celui par lequel on choisit la souffrance parce qu’elle donne un cadre, une identité, parfois même un métier. C’est ce mécanisme qu’on va démonter, étape par étape, en s’appuyant uniquement sur ce que dit la vidéo source, The Desire to Be Sad.

 

1. Quand la tristesse devient une obsession adolescente

Entre 11 et 14 ans, Olivia a tenu un journal intime tous les jours pendant trois ans. Elle le décrit elle-même comme une tentative de disperser ses émotions et ses pensées. À cet âge-là, elle était complexée par son acné et son poids, surveillée de près par ses parents — pas de soirées pyjama, pas de téléphone, pas de sortie au centre commercial sans adulte — et sa relation avec eux était, selon ses mots, « compliquée ». Elle avait l’impression qu’ils ne lui faisaient jamais confiance et qu’elle ne serait jamais une assez bonne fille.

Le journal aurait pu être un exutoire neutre. Il ne l’a pas été. Le 11 janvier 2015, elle écrit : « Je ne sais pas pourquoi, mais pendant le cours de français aujourd’hui, cette sensation de poids lourd dans ma poitrine et mon estomac (je l’ai tout le temps) est devenue vraiment forte. Quand je respirais plus vite, c’était plus lourd et j’ai senti que j’allais m’effondrer, alors je suis allée aux toilettes… J’ai pleuré, j’ai gratté ma peau… J’aimerais pouvoir oublier chaque erreur de ma vie. aka tout. » Le 10 mars 2016, elle pousse plus loin : « Mon cœur aspire constamment à l’amour, à la joie, au sens de la vie. Dans le livre que je lis, Clockwork Prince, quelqu’un appelé Magnus Bane dit qu’il a rencontré un immortel qui avait vécu si longtemps qu’il ne ressentait plus d’émotions… sauf la peur. Et quand Magnus lui a demandé pourquoi il ne se suicidait pas simplement, puisque la vie n’avait plus de but pour lui, il a répondu que la mort était encore crainte et inexplorée ; la seule chose sur laquelle il n’avait aucune expérience en mille ans de vie. Je me sens comme ça. Je ne souhaite pas mettre fin à mes jours, mais logiquement, pourquoi ne le ferais-je pas ? »

Relisant ces pages aujourd’hui, Olivia les qualifie de « pitoyables » et affirme qu’elle était une fraude. Oui, elle était souvent triste. Oui, elle avait une faible estime d’elle-même. Mais elle n’était pas suicidaire. Elle n’a jamais eu de véritable crise de panique en cours de français. Et ça la gêne, presque, de l’admettre. Pourquoi ? Parce qu’à l’époque, elle ne voulait pas simplement vivre une émotion. Elle voulait la performer. Elle voulait que sa tristesse ressemble à quelque chose. Elle voulait qu’elle sonne juste.

 

2. Tumblr et l’esthétique de la douleur

Le coupable, selon Olivia, a un nom : Tumblr au début des années 2010. La plateforme, explique-t-elle, a rendu la tristesse essentielle à ce qui vous rendait intéressant. Elle cite la vidéo de Mina Le sur le sujet et reconnaît que d’autres créateurs en ont parlé plus en détail. Ce qui l’intéresse ici, c’est le désir de tristesse et de trauma en lui-même, indépendamment de l’attention extérieure.

Le mécanisme est simple, et il a des effets concrets. Tumblr permettait de s’adonner masochistement à sa propre douleur parce qu’on recevait en retour de l’attention, du soutien, des commentaires du type « you’re so relatable ». Mais Olivia pose la vraie question : qu’en est-il des situations où l’on désire la tristesse pour elle-même, sans audience pour la récompenser ? Quand elle avait 9 ans, elle s’allongeait dans son lit avec son iPod nano et montait le volume sur « Demons » d’Imagine Dragons, pendant qu’elle se rêvait arrachée à ses proches, les regardant se débattre dans l’agonie. Créer des daydreamings tragiques dont elle était l’héroïne était l’un de ses passe-temps favoris. Personne ne savait qu’elle construisait ces scénarios imaginaires. Personne ne lui donnait d’attention pour ça. Alors pourquoi y prenait-elle du plaisir ?

La réponse arrive plus loin dans la vidéo, mais elle est déjà en germe ici : on ne désire pas la tristesse pour ce qu’elle produit à l’extérieur, mais pour ce qu’elle produit à l’intérieur. Elle donne une forme à quelque chose qui, sans elle, n’en aurait pas. Elle donne une langue à un malaise qui, sans elle, resterait muet.

 

3. Nietzsche : comment la cruauté s’est retournée contre nous

Pour comprendre pourquoi, Olivia passe par Nietzsche et son livre « Généalogie de la morale ». Le philosophe y défend une thèse dérangeante : les humains prennent du plaisir à avoir le droit d’être méchants envers les autres, pour le simple plaisir de l’être. Il cite la formule : « La volupté charnelle de faire le mal pour le plaisir de le faire. »

Nietzsche ne croit pas qu’on soit né avec un ensemble de morales. Il ne pense pas que nos ancêtres des cavernes punissaient et torturaient les gens parce qu’une boussole morale innée le leur commandait. Désigner quelqu’un comme méritant d’être puni parce qu’il a fait quelque chose de mal est en réalité un concept très avancé. Il faut reconnaître que certains événements se sont produits dans une chaîne causale spécifique, qu’ils n’étaient pas accidentels mais intentionnels, et que ces intentions étaient du mauvais type d’intentions. Nietzsche ne pense pas que nos ancêtres avaient le cerveau assez développé pour penser ainsi. L’origine de la punition, selon lui, est enracinée dans la relation la plus ancienne et la plus primitive entre les gens : la relation contractuelle.

La punition reposait sur l’idée que « toute blessure a son équivalent ». Si vous me blessez, votre « dette » peut être payée en vous blessant d’une quantité égale. En lieu et place de biens matériels ou d’argent, les gens étaient compensés par la satisfaction d’imposer de la souffrance à quelqu’un d’autre. Nietzsche décrit des méthodes de torture effroyables qui parsèment l’histoire humaine : la lapidation, l’ébullition de criminels dans l’huile ou le vin, l’attache de personnes à des chevaux pour leur arracher les membres. Ces tortures et exécutions étaient présentées lors de mariages royaux et de festivals comme divertissement. C’était un spectacle comique pour eux. Oui, les gens sont terrifiants.

Mais quand l’humanité a commencé à entrer dans la société civilisée, il a fallu réguler ces plaisirs cruels pour établir une coexistence pacifique. Imaginez : quelqu’un vient vous voir aujourd’hui et vous dit « Hé, tu es vraiment mignon. Je pensais… il y a ce nouveau spectacle live où ils font bouillir des gens vivants dans l’huile. J’ai entendu dire que c’était hilarant ! On devrait y aller ! Ça a l’air d’être un bon moment ! » Nietzsche affirme que c’est de là que vient le concept moral de culpabilité. L’humanité a eu honte de ses propres instincts cruels parce qu’ils étaient désormais jugés immoraux. Les gens ne pouvaient plus reconnaître et exprimer ouvertement ces instincts. Résultat : notre plaisir dans la cruauté s’est spiritualisé dans la culture populaire. On le voit dans les films d’horreur ou les sports violents, où les gens peuvent jouir de la cruauté à distance.

 

4. La morale du troupeau et le plaisir de se faire souffrir

Pourtant, ces instincts n’ont pas pu être entièrement déchargés de cette manière. Alors ils se sont dirigés vers l’intérieur, créant la mauvaise conscience. C’est cette voix dans votre tête qui vous gronde chaque fois que vous vous sentez coupable ou immoral d’avoir fait quelque chose. L’humanité a vécu ce que Nietzsche appelle « l’intériorisation de l’homme ». Le plaisir que les gens tiraient de la cruauté est désormais satisfait en se causant à soi-même de la souffrance, à travers des choses comme le déni de soi et le sacrifice de soi. Notre conscience s’est retournée contre nos propres pulsions inciviles. La jouissance de punir les autres a été redirigée vers la jouissance de se punir soi-même.

Nietzsche ajoute une raison supplémentaire pour laquelle nous désirons la douleur : le concept de « bon » était à l’origine synonyme des traits que possédaient les nobles aristocratiques. C’étaient les hommes de haut rang social qui honoraient le courage, la richesse, la force et la santé physique, parce que c’était ce qu’ils croyaient avoir. S’appeler « bon » était une façon d’utiliser le langage pour affirmer qu’ils étaient supérieurs par nature. Nietzsche cite des preuves étymologiques, comme « gut » en allemand qui signifie à la fois « bon » et « homme de race divine ».

À partir de ce cadre aristocratique de la bonté, le concept de « mauvais » a émergé comme l’absence de ces bons traits, que les aristocrates associaient aux traits du peuple commun. Cela a engendré un mélange de ressentiment et de désir de revanche parmi les masses. Pour faire court : le peuple commun a fini par établir un système moral de « bon » contre « mauvais ». C’est différent de « bon » contre « mauvais » au sens aristocratique. Dans la morale aristocratique, « bon » était défini en premier, et le concept de « mauvais » contrastait ensuite. Pour le peuple, « mauvais » (au sens moral, evil) a été défini en premier. Tout ce qui était auparavant « bon » dans la morale aristocratique — richesse, pouvoir, ambition, plaisir — est devenu evil. « Bon » était défini comme simplement le contraire de evil : « bon » n’est pas puissant, pas fort, pas riche.

On retrouve ça dans pratiquement chaque religion, où il est vertueux de ne pas chercher le pouvoir sur les autres, de sacrifier nos biens et notre temps pour les autres, de résister aux plaisirs mondains. On le voit aussi dans la culture populaire, où les gens préfèrent être la victime parce que c’est avec elle que les masses se rangeront, pas avec le puissant. Alors, selon Nietzsche, nous nous soumettons volontairement à la douleur, puis nous appelons ça « être une bonne personne ». Sommes-nous stupides ?

 

5. Frankl : pourquoi la souffrance a besoin d’un sens

Eh bien, si la souffrance et la tristesse sont une partie inévitable de la vie, alors se faire souffrir nous donne un sentiment de contrôle sur notre douleur. Nous avons la maîtrise de notre existence de cette manière. Et nous attachons une valeur morale au fait de ressentir de la honte, de la culpabilité, et de nous priver de plaisir, parce qu’au moins la souffrance et le fait de se sentir mal nous rendent quelqu’un de bien, et nous ne souffrons pas pour rien. Il y a un sens à notre douleur.

C’est exactement ce que formule Viktor Frankl dans « Man’s Search for Meaning » (Découvrir un sens à sa vie). Survivant d’un camp de concentration nazi, il écrit : « D’une certaine manière, la souffrance cesse d’être souffrance au moment où elle trouve un sens, comme le sens du sacrifice… C’est pourquoi l’homme est même prêt à souffrir, à la condition, bien sûr, que sa souffrance ait un sens. » Frankl dit que le moteur ultime de l’humanité est une volonté de sens. Ce qui le préoccupait dans le camp, ce n’était pas seulement de savoir s’il survivrait. C’était de savoir si toute cette mort autour de lui avait un sens. Si la mort et la torture cruelle de vies innocentes n’avaient pas de sens, alors quel était l’intérêt de survivre ?

Frankl condense tout ça dans une formule qui circule depuis : « Celui qui a un pourquoi peut supporter n’importe quel comment. » Olivia relie cette idée directement à sa propre expérience. Quand elle était petite fille, elle pensait que tout, tous les abus et la négligence, ça la rendait spéciale d’une certaine manière. Et elle avait décidé qu’un jour, elle écrirait quelque chose qui ferait sentir moins seules les petites filles comme elle. Si elle ne peut pas écrire ce livre… Mais on y revient plus loin.

 

6. Le « bon dommage » : transformer la douleur en mission

Olivia cite un épisode de Bojack Horseman intitulé « Good Damage ». Le personnage de Diane explique qu’elle a besoin d’écrire un mémoire profond sur sa vie, parce que si elle ne le fait pas, alors tout le trauma et les épreuves qu’elle a traversées seront arrivés pour rien. « Je n’écris pas un livre pour m’amuser. Si je n’écris pas mon livre d’essais maintenant, je ne le ferai jamais. — Alors ? N’écris pas ton livre d’essais ! — Je dois ! — Pourquoi ? — Parce que si je ne le fais pas… ça veut dire que tout le mal que j’ai reçu n’est pas du bon dommage, c’est juste du dommage. Je n’en ai rien tiré, et toutes ces années où j’étais misérable étaient pour rien. J’aurais pu être heureuse pendant tout ce temps et écrire des livres sur des filles détectives, et être enjouée et populaire, et avoir de bons parents. C’est ça que tu dis ? — C’était quoi le but de tout ça ? — Je… je ne sais pas, Diane. »

Cette idée de « bon dommage » est exactement ce que Frankl et Nietzsche décrivent. Le dommage avec un sens est acceptable. Il peut même nous faire sentir spéciaux, comme si nous étions plus forts que ceux qui n’ont pas enduré d’épreuves. Mais le dommage en tant que simple dommage ? C’est ça qui fait vraiment mal. Le 10 décembre 2016, Olivia écrit dans son journal : « J’enterre toutes mes frustrations et les mots que je meurs d’envie de dire à quelqu’un — n’importe qui — tout au fond de moi. Un jour, cette graine de misère que j’ai plantée s’épanouira. Ou peut-être que c’est déjà fait. Maintenant, il ne reste plus qu’à voir si cette pousse meurt ou s’épanouit jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’elle de moi. » Elle se relit et commente : « Wow. Je me trouvais assez poète, hein. »

Le piège est là : pour donner un sens à ses émotions tristes, il fallait que la tristesse sonne « juste ». Olivia ne pouvait pas simplement griffonner des entrées de journal comme elle le voulait, avec un langage simple et une structure de phrase basique. « Qui suis-je, Rupi Kaur ? » Non, pas question. Il fallait qu’elle écrive magnifiquement. La préadolescente Olivia s’assurait que sa tristesse soit traduite en mots qui sonnaient comme sortis de GIFs Tumblr en noir et blanc. Elle avait besoin que ses pensées et ses sentiments soient beaux parce que c’est la seule fois où elle voyait la société valoriser la maladie mentale : quand elle était livrée sous forme d’art esthétique. En fait, elle sentait que pour être profonde et introspective, elle devait être triste. Elle devait être seule et pessimiste pour être vraiment éclairée sur la vraie vie.

 

7. L’art triste et le cinéma qui embellit la maladie mentale

Ces croyances étaient fortement influencées par l’art triste qu’elle consommait. Quand il s’agit de séries et de films, c’est un type de communication spécial et puissant parce qu’il n’est pas limité à une seule entrée sensorielle. Comme le formule McCloskey, le film engage à la fois notre vue et notre ouïe, ce qui nous place dans un état de « transe ou dissociatif similaire à un rêve, amenant le spectateur à devenir si profondément absorbé dans le film que tous les aspects techniques qui entrent dans sa création sont largement oubliés et ne dérangent pas le spectateur ». La capacité du film à imiter les expériences de la vie réelle nous fait oublier pendant une heure ou deux que cette histoire est passée par d’innombrables couches de montage, de coupe, de coloration, d’effets, de choix musicaux, etc.

Pour ceux qui ne connaissent personne luttant contre une maladie mentale, regarder un film sur la maladie mentale jouera un rôle énorme dans la façon dont ils perçoivent les vraies personnes atteintes de maladie mentale. Mais pour faire un film agréable, surtout pour un public plus jeune, les cinéastes veulent des personnages attractifs avec une intrigue intéressante et des répliques mémorables. Cela signifie que de nombreux films sérieux sur la maladie mentale doivent incorporer des esthétiques irréalistes dans le projet.

Dans le film « Girl, Interrupted », Susanna Kaysen est un personnage qui est dans un hôpital psychiatrique après une tentative de suicide. Elle est jouée par Winona Ryder, qui est magnifique, et la distribution est pleine d’autres célébrités attractives de premier plan comme Jared Leto, Elisabeth Moss, Angelina Jolie, pour n’en nommer que quelques-unes. Le scénario est rempli de lignes poétiques. Dans une scène populaire qui a été beaucoup rebloguée sur Tumblr, Susanna dit : « Je crois que je vais prendre des vacances de moi-même. » Ça fait passer cette femme suicidaire pour une poétesse dépressive. Elle est attractive, elle parle comme une poétesse perspicace, et un des infirmiers masculins de son service finit par tomber amoureux d’elle.

Olivia trouve que l’une des façons courantes dont les films et les séries romantisent la maladie mentale est d’ajouter un intérêt amoureux. Par exemple, une autre série très populaire avec des personnages mentalement malades était « American Horror Story ». Tate dit à sa thérapeute qu’il s’intéresse à une fille, Violet, à partir de leur première interaction où il la surprend en train de se faire du mal et lui dit ensuite comment se faire du mal de façon permanente. Violet, la fille que Tate aime, se suicide même parce qu’il le lui a demandé. Les fans d’American Horror Story ont qualifié ça de romantique et les ont shippés comme jamais.

 

8. Le mythe de l’artiste torturé

La préadolescente Olivia était constamment entourée de ce type de médias et ça lui a donné envie d’être la fille mentalement complexe qui attirait l’amour à cause de sa perspicacité profonde sur la vie. Elle avait peur de ne plus pouvoir se rapporter aux chansons et citations tristes. Elle ne voulait pas profiter de la vie et être satisfaite d’elle-même parce qu’elle croyait que ça la rendrait stupide, ennuyeuse, et aveugle à la dure réalité. Tant de grands artistes qu’elle avait appris à connaître avaient des histoires sombres d’alcoolisme, de dépression ou d’abus, et toutes les chansons considérées comme artistiques étaient créées depuis un endroit négatif. La musique pop bubblegum avec des paroles sur le fait de s’amuser ? C’était considéré comme trash et superficiel. Seul l’art qui touchait aux côtés sombres de la vie semblait vraiment authentique et intellectuel à ses yeux.

Ce n’est pas pour discréditer l’art et le courage qu’il faut pour créer de l’art vulnérable — Olivia a énormément de respect pour ces personnes. Mais est-ce qu’être triste et mentalement malade vous rend vraiment plus créatif et profond ? Il semble y avoir de nombreuses études passées qui le pensent. Par exemple, en 1995, une étude de Ludwig a examiné les biographies de 1005 personnes accomplies dans une variété de domaines, incluant les domaines académique, commercial, artistique, social, activiste, militaire et athlétique. Il prétendait avoir trouvé que les écrivains, acteurs, artistes et musiciens avaient le plus de « difficultés psychiatriques » mais aussi les plus hauts niveaux de créativité.

De plus, en 1994, une étude de Post a évalué 291 biographies d’hommes accomplis dans une variété de domaines également. Il a aussi trouvé des taux élevés de troubles psychiatriques chez les écrivains et artistes ainsi que des taux élevés de dépression et d’alcoolisme. Mais un gros problème relie toutes ces études : il n’y a pas de compréhension universellement acceptée de « créativité » ni de « maladie mentale ». En essayant de définir la créativité, voici un aperçu rapide de combien d’études différaient dans leurs définitions : Becker assimilait la créativité au génie ou au don intellectuel. Richards suggérait que l’intelligence était nécessaire mais pas suffisante pour la créativité. Storr définissait la créativité comme une dynamique de pulsions normales à jouer. L’indépendance était mentionnée par Andreasen et Glick, et la fluidité et la flexibilité étaient citées par Jamison comme essentielles à la créativité. Rothenberg définissait la créativité comme la capacité de concevoir simultanément des opposés ou des antithèses. Weisberg soulignait que la créativité exigeait du travail acharné et de la collaboration.

Définir « maladie mentale » rencontre le même problème. Foucault, un philosophe et sociologue français, suggérait qu’étiqueter les gens comme mentalement malades était juste une catégorie socialement construite pour contrôler les gens qui étaient déviants de la norme. D’autres études pourraient juste utiliser les définitions standard du DSM. À cause d’un manque de compréhension acceptée pour ces termes extrêmement fondamentaux, il est difficile de faire confiance à ces supposées associations que ces études ont trouvées entre maladie mentale et créativité. En fait, des études plus récentes ont proposé que les malades mentaux semblent plus attirés vers les arts parce qu’ils offrent des méthodes d’expression et de catharsis. Ce n’est pas que la maladie mentale câble biologiquement votre cerveau pour être plus créatif. L’art est juste une avenue appealing pour ceux qui détiennent de telles émotions passionnées. Une fois que les artistes guérissent de leur maladie, les études trouvent qu’ils tendent à créer et profiter de leur art encore plus.

 

9. Pourquoi on écoute de la musique triste

N’importe quel produit artistique, pourtant, begs an audience. Et l’art triste venant de gens tristes attire définitivement une foule. Encore une fois, quelque chose de triste est souvent immédiatement assimilé à de la profondeur. Les jeunes filles alternatives adorent vous faire savoir qu’elles écoutent Mitski et Phoebe Bridgers. Pas de haine envers ces deux merveilleuses musiciennes, juste parfois, leur fanbase peut sembler rappeler les filles Tumblr de 2014.

Il y a deux principales théories psychologiques sur pourquoi les gens apprécient la musique triste. La première affirme que le motif derrière le choix de musique est hédonique, c’est-à-dire des décisions à court terme sur ce qui va maximiser le plaisir et minimiser la douleur. Les supporters de cette théorie du motif hédonique argumentent que beaucoup de participants à des études décrivent la musique triste comme leur faisant du bien, que ce soit le plaisir de voir à quel point ça sonne déprimant et beau, ou comment ses niveaux d’énergie plus bas se sentent apaisants et relaxants.

La deuxième théorie dit qu’écouter de la musique triste est motivé par la self-verification, c’est-à-dire que la musique triste vérifie votre sens de soi. La théorie de la self-verification dit que les gens préfèrent avoir des informations qui sont cohérentes avec les croyances qu’ils ont sur eux-mêmes parce qu’avoir un concept solide de nous-mêmes nous permet de comprendre le rôle que nous jouons dans le monde. On se sent stable quand on sait qui on est et donc les gens sont vraiment motivés à maintenir des concepts de soi.

En février 2015, Olivia écrivait dans son journal : « Mon prof de piano a fait semblant de ne pas me connaître aujourd’hui parce que j’avais attaché mes cheveux et il a dit, « êtes-vous la meilleure élève en piano ou la pire ? » Je voulais tellement dire la pire parce que je suis vraiment nulle. À la fin du cours il était genre « Maintenant rappelez-vous qui vous êtes au cas où je ne saurais pas qui vous êtes encore ! » Mais comment suis-je censée lui dire qui je suis quand je ne me connais pas moi-même ? »

Les individus peuvent être motivés à expérimenter des émotions qui affirment les concepts de soi existants auxquels ils croient, indépendamment du fait que ces émotions soient positives et agréables ou négatives. Pour ceux qui luttent avec la santé mentale, ils peuvent activement chercher des émotions négatives pour maintenir leur concept de soi négatif. Par exemple, il a été montré que les individus avec dépression utilisaient la musique triste pour intensifier les émotions négatives et pour se concentrer sur les pensées et souvenirs négatifs. Même pour les gens mentalement sains, quand ils se sentent déprimés, écouter de la musique triste est « une façon importante de révéler son vrai soi… d’exprimer des émotions cohérentes avec son état psychologique et émotionnel actuel ».

Même si Olivia ne se sent pas triste tout le temps habituellement, si elle se sent triste maintenant, alors écouter de la musique triste lui fait sentir qu’elle affirme le concept qu’elle s’est attaché à elle-même dans le moment. Et ça fait du bien. Ça vérifie son identité. Ce que cet article propose, c’est que les théories du motif hédonique et du motif de self-verification ne peuvent pas être généralisées. Les motifs diffèrent entre ceux avec maladie mentale, surtout ceux avec troubles de l’humeur, et ceux sans. « Les sujets déprimés semblent être poussés par le besoin de préserver un concept de soi stable, indépendamment de tout gain hédonique. Ces différences qualitatives dans les motifs pourraient rendre le désir de tristesse plus nocif chez les déprimés que chez les individus sains, car ils peuvent être plus persistants… la consommation hédonique de médias tristes peut arriver de manière occasionnelle [pour les individus sains]… et n’impacte pas le bien-être affectif à long terme, [mais] la consommation driven par des motifs de self-verification peut arriver systématiquement car les stimuli tristes peuvent être constamment recherchés pour stabiliser le self-schema négatif. »

 

10. La question morale : peut-on créer de l’art triste ?

Olivia se sent coincée dans une position délicate parce qu’elle ne sait pas quoi dire sur les morales de l’art triste. D’un côté, beaucoup de philosophes et psychologues parlent de comment l’esthétique et l’art triste sont extrêmement importants. Ça peut fournir de la catharsis, aider à se sentir moins seul, trouver de la beauté dans les moments difficiles, ou exprimer des sentiments qu’on n’a jamais pu exprimer. Ça peut fournir des émotions positives uniques que la musique heureuse ou neutre a du mal à fournir, comme la nostalgie ou le calme. Mais est-ce le cas pour tout le monde, ou seulement pour les gens mentalement sains ?

Olivia se souvient que quand elle était constamment triste, elle n’écoutait pratiquement que de la musique triste et en colère parce que paradoxalement, elle voulait réaffirmer la tristesse en elle. Elle avait peur de ce qui se passerait si elle devenait plus heureuse. Il y a cette partie de « Par-delà le bien et le mal » de Nietzsche où il dit que l’ordre de rang est presque déterminé par la profondeur avec laquelle les êtres humains peuvent souffrir. La souffrance profonde devient un marqueur de noblesse, une preuve qu’on a vu quelque chose que les autres n’ont pas vu.

Si « tragiquement beau » esthétise la souffrance et la maladie mentale, alors est-il moral de le créer ? Et pourquoi avons-nous des tropes comme « l’artiste tourmenté » ? Les tristes et souffrants sont-ils vraiment plus créatifs et « profonds » que ceux sans dread existentiel ? Olivia ne prétend pas avoir une réponse définitive. Elle reconnaît le courage qu’il faut pour créer de l’art vulnérable, mais elle refuse aussi de fermer les yeux sur le fait que cet art peut, dans certains cas, ancrer des adolescents dans une identité douloureuse dont ils auront ensuite toutes les peines du monde à sortir.

 

Conclusion

La vidéo d’Olivia ne donne pas de solution miracle, et c’est probablement sa plus grande force. Elle montre comment le désir d’être triste peut être à la fois un produit de plateformes comme Tumblr, un héritage de la morale du troupeau décrite par Nietzsche, et une tentative de donner un sens à une souffrance qui, sans ce sens, resterait insupportable. Elle montre aussi comment l’art triste, le cinéma qui embellit la maladie mentale et la musique qui confirme notre identité peuvent devenir des pièges autant que des refuges. La question qu’elle laisse en suspens — est-il moral de créer de l’art « tragiquement beau » ? — n’a pas de réponse universelle. Mais elle a le mérite de nous forcer à la poser, et à regarder en face la part de nous-mêmes qui, parfois, préfère souffrir plutôt que de ne rien ressentir du tout. Pour creuser le sujet en anglais, la vidéo source reste The Desire to Be Sad.